夫言非吹也(1)。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音(2)，亦有辩(3)乎？其无辩乎？
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华(4)。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，则莫若以明(5)。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生(7)之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之天(8)，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶(9)，谓之道枢。枢始得其环中(10)，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也(11)；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也(12)。天地一指也，万物一马也(13)。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然；恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹(14)，厉与西施(15)，恢恑憰怪(16)，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸(17)。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰(18)：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧(19)，是之谓两行(20)。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏(21)之鼓琴也，无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也(22)，惠子之据梧也，三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年(23)。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终(24)。而其子又以文之纶终(25)，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也；若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑(26)之耀，圣人之所图(27)也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

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【注释】
 
(1)夫言非吹也：意思是言论出于己见，不像风吹一样出于自然。
(2)鷇〔kòu〕音：初生小鸟的叫声。
(3)辩：通“辨”，分辨。
(4)荣华：这里指巧言。
(5)莫若以明：不如明鉴之心。
(6)自知：“自是”之误。
(7)方生：并生、并存。
(8)照：察看。天：指自然，即本然。
(9)偶：对，对立面。
(10)环中：环中为空虚处，意思是无是非处。
(11)以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也：以名称（概念）来说明事物（对象）不是名称（概念），不如用非名称（概念）来说明事物（对象）不是名称（概念）。
(12)以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也：用一般的“马”来说明具体的马不是一般的“马”，不如用非一般的“马”来说明具体的马不是一般的“马”。
(13)天地一指也，万物一马也：天地就是同一“名称”，万物就是同一“马”。
(14)莛〔tínɡ〕：草茎。楹：厅堂前的木柱。“莛”、“楹”对文，代指物之细小者和巨大者。
(15)厉：通“疠”，指皮肤溃烂，这里用表丑陋的人。
(16)恢：宽大。恑：奇变。憰：诡诈。恢恑憰怪概指千奇百怪的各种事态。
(17)寓：寄托。
(18)狙〔jū〕：猴子。狙公：养猴的人。芧：橡子。
(19)和：调和、混合。“和之以是非”即“以是非和之”，把是和非混同起来。“天钧”：即自然而调和。
(20)两行：物与我，即自然界与自我的精神世界都能各得其所，自行发展。
(21)昭氏：即昭文，善于弹琴。
(22)师旷：精通韵律，晋平公的乐师。枝策：作动词，用枝或策叩击拍节。
(23)载：载誉、夸赞。
(24)坚白：指石的颜色白而质地坚，但“白”和“坚”都独立于“石”之外。公孙龙子曾有“坚白论”之说，庄子是极不赞成的。昧：迷昧。
(25)其子：指昭文之子。纶：绪业，这里指继承昭文的事业。
(26)滑疑：纷乱的样子，这里指各种迷乱人心的辩说。
(27)图：革除。
 
【翻译】
 
人们说话不像刮风，自有说话人的意旨，然而他说的话却并没有准则。人们果真是在说话呢，还是不曾说话呢？人们认为他们说的话不同于小鸟的鸣叫，那么到底是有区别呢，还是没有区别呢？
 
道被什么遮蔽才出现了真伪？言被什么遮蔽才有了是非？道怎样往而不存？言怎样存而不可？其主要原因是道被成心所遮蔽，言被华丽的辞藻所覆盖。从而也就有了儒家和墨家是非争辩；以其所非而非其所是。想要非其所是而是其所非，则不如以明鉴破除是非。世间的万物非此即彼，自彼看不见此，自此看不见彼。所以彼出自此，此也因乎彼；彼此是相对而成立的。有生即有死，有死即有生；有可即有不可，有不可即有可；有是就有非，有非就有是。所以圣人从不以此来考察事物的本然状态，而是因顺自然的道理。因为此即是彼，彼即是此，所以从此看有是非之分，由彼看也有非之分。事物真的有彼此之分呢，还是真的没有彼此之分呢？只有一个途径能让事物彼此不相对待，这就是大道的枢纽。抓住大道的枢纽也就占据了关键的位置，从而可以顺应事物的自然变化。因为是非的变化无穷无尽，所以不如以明鉴之心来关照事物的实情。
 
用名词来说明事物并非你所指称的概念，不如不使用名词来说明这个事物并不是你所想象的概念；用“白马”来说明马的“白色”属性不是马本身，不如用别的事物来说明马具有的白色属性。从命名的自由性角度来看，“天地”也是一个名词，万物都可以用“马”这样的名词来命名。
 
说“可”，是人们认为是“可”；说“不可”是人们认为这是“不可”。道路是通过行人走而成的。事物是人们命名而造就的。何以说“然”？因为“然”就是“然”。何以说“不然”？因为“不然”就是“不然”。何以说“可”？因为“可”就是“可”。何以说“不可”？因为“不可”就是“不可”，事物原本就有“然”，事物原本就有“可”。没有什么事物“不然”，没有什么事物“不可”。所以，可以举出细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施。奇变、诡诈、怪异等千奇百怪的各种事态来说明这一点，而从“道”的观点看它们都是贯通而浑一的。
 
有分就有成，有成就有毁。其实，万事万物无所谓成毁，从整体看成毁就是循环往复、圆通一体的。这是只有通达之人才了悟的通达之理，他不用成毁之见而诉诸圆通为一的常理。按照这一常理行事，即可无所不用，又可无所不通，还能无所不得，这也就差不多了。顺其自然而又不求其所以然，这就是大道的境界。如果竭尽心志固执一端而不知事物本来是浑一的，这就是所谓的“朝三”。何谓“朝三”？有一个玩猴子的人拿橡子喂猴子，他跟猴子说：“每个猴子早上给三个橡子，晚上给四个。”所有的猴子听了都急了。随后他又说：“早上给四个，晚上给三个。”所有的猴子都高兴了。橡子的名和实没有改变而猴子的喜怒却前后不同，这是因为玩猴者把“朝三暮四”颠倒为“朝四暮三”，通过喂食多少的顺序改变而满足了猴子。所以，圣人不分是非而加以调和，就可以达到顺任万物之境，这就是“两行”。
 
古时候的人，他们的认识能力达到很高的境界。什么叫高境界？他们以为宇宙开始于虚无，这确实是尽善尽美的认识，其次认为宇宙有万物而无界限。最后以为事物虽有分别却不存在是非。是与非的出现就表明人眼里的大道有了亏损。换句话说，大道的亏损是由于人的偏私所造成的。果真有成与亏呢？还是没有成与亏呢？举例而言，昭文弹琴就有成与亏，昭文不弹琴就没有成与进退。昭文弹琴，师旷击鼓，惠施论辩，这三位先生的才技称名后世。他们各有所好，并且极力彰显自己的所好，这样一来，他们的自作聪明，其结果使惠施终身沉迷于“坚白”之论，而昭文的儿子承其父业也终无建树。像这样的可以算作成功吗？如果这也叫成功，那我也就是成功的了。如果他们不算成功，那么别人和我就都没有成功。所以也无所谓圣人并不以版面之辞、一技之长而夸赞世间。不辨是非、不自夸赞而诉诸事物的常理，这叫做“以明”。
元芳，你怎么看？