少知问于太公调曰(1)：“何谓丘里之言？”
大公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也(2)。合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合小而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距(3)。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武殊能，大人不赐，故德备；方物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为，时有终始，世有变化。祸福淳淳(4)，至有所拂者而有所宜，自殉殊面，有所正者有所差，比于大泽，百材皆度(5)；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”
少知曰：“然则谓之道足乎？”
大公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也(6)。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之，则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”
少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”
大公调曰：“阴阳相照，相盖相治，四时相代，相生相杀。欲恶去就，于是桥起(7)。雌雄片合，于是庸有(8)。安危相易，祸福相生，缓急相摩(9)，聚散以成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理(10)，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”
少知曰：“季真莫为(11)，接子之或使(12)，二家之议，孰正于其情？孰偏于其理？”太公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意测其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。或之始，莫之为，未免于物，而终以为过。或始则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻(13)。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载(14)。非言非默，议有所极。”

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【注释】
 
(1)少知、大公调：均为虚构的且有相当寓意的人名。
(2)十姓百名：可以理解为现在所说的群众。十姓杂居可以理解为不同的氏族结合为同一部落。
(3)距：同“拒”拒绝。
(4)淳淳：流动自然的样子。
(5)度：容纳于其中。
(6)号而读之：众口说出的语言是约定俗成的名词、概念。
(7)桥起：突然而起。
(8)片：与“牉”同。片合：分合。
(9)摩：有韵律变化。
(10)桥运：如桔槔一样地起伏运动。
(11)季真：人名，齐国稷下学者。
(12)接子：人名，齐国稷下学者。
(13)阻：通“租”，止。
(14)言默不足以载：不管是言语还是沉默都不足以承载大道。
 
【翻译】
 
少知向大公调请教，问：“什么叫做‘丘里’之言？”
 
大公调说：“所谓‘丘里’聚合十家姓，上百个人，所形成的风气与习俗，把各个不同的个体混合同在一起就成为相同的，把混同的整体离散开来又成为各个不同的个体。现在专指马的各个部位来说，都不能称为马，但是马是根据前者合异为同，只有确立了马的各个部位并组合成整体才能称为马。所以，山丘只有积聚细少的土石才能成其高，江河只有汇聚细小的河流才能成其大。伟大的人物采纳了众多的意见才称得上公平。所以，从外界反映到内心的东西，虽然自己有主见却不执着；由内心向外表达的东西，即使是正确的也不排拒他人。四季的气候不同，大自然并没有给予某一季节特别的恩赐，因此完成岁序；大大小小的官吏具有不同的职能，国君没有偏私任何一个，因此国家得以治理；文臣武将才干不同，大人不加偏爱，因此各自德行完备；万物具有自己规律，大道没有偏爱任何一方，因此无所名称。没有称谓就没有干预，无所干预便没有什么做不成的。时序有终始，世事不断变化。祸福在不停地运转，有违逆的一面同时也有统一的一面；各自追逐其不同的方面，有所确当同时必有所差失。就像山泽中，各种木材都有自己的用外，再看看大山，树木与石块同在一处。这是称为‘丘里’的言论。”
 
少知说：“既然这样，把它称为道，可以吗？”
 
大公调说：“不能。现在计算一下物的种类，不下于一万种，而限称作万物，是用这个大的数目来称述它。所以，叫做天地，是形体中最大的，叫做阴阳，是气体中最大的，而道却包括天地、阴阳。因为它大就用‘道’来称述，是可以的，已经称为‘丘里’之言，又怎么能与道相提并论呢？如果要寻求这两者之间的区别，就好像狗与马，差别实在太大了！”
 
少知问：“四方之内，六合之里，万物的产生从哪里开始的？”
 
大公调说：“阴阳相互照应，相互损伤还相互调治；四季相互更替，相互产生还相互衰减。欲念、憎恶、离弃，于是相续起伏；雌性、雄性的分开、交合，于是常有万物。安全与危难互相变换，灾祸与幸福互相产生，寿诞与夭折互相冲突，因此形成聚散。这是有名实可以辨认，有精微可以记载的。有次序地相互更替总是遵循着一定的轨迹，双方的运动彼此互相制约，到了尽头就会返回，有终结就有开始，这些是万物所共同拥有的现象。言语能够穷尽的，智巧能够达到的，只是局限于少数事物罢了。感悟大道的人，不追逐事物的去向，不探究万物的起源，一切议论至此为止。
 
少知又说：“季真的观点是‘莫为’，接子主张‘或使’，两家的议论，谁最符合事物的真情，谁偏离了客观的规律呢？”
 
大公调说：“鸡鸣狗叫，这是人人都见到的现象；可是，即便是具有非同一般的才智，也不能用言语来表达出它们这样做的原因，同样也不能推测它们会怎么样。用这样的道理来推论和分析万物，有精妙到无与伦比的，也有宽广到不可限量的，然后主张事物的产生是有所为还是无所为，均不能免于为物所拘滞，所以最终都只能是过而不当。接子的主张过于执滞，季真的观点过于虚空。有名有实，是物的范围。无名无实，不属于物的范围。可以言谈也可意会，但是越是言谈，距离事物的实情也就越疏远。没有产生的事物，不能禁止其产生；已经死亡的事物，不能阻挡其死亡。死与生的距离并不是很远，它们之间的规律却是很难察见。事物的产生有所凭借还是全都出于虚无，两者都是在疑惑中产生的偏见。我观察事物的开始，它的过去没有穷尽；我寻找事物的结束，它的将来不可限量。既没有穷尽又没有限量，用言语表达，不能做到，这就跟事物的条理相同；而接子、季真的主张，用言谈各持一端，又跟事物一样有了开始及终结。‘道’不可以用‘有’来表达，也不可用‘无’来描述。‘道’的名称不过是借用来的。接子和季真的主张，各自偏执于事物的一端，怎么能用来理解大道呢？言语如果圆满周遍，那么整天谈的都是道；言语如果不能圆满周遍，那么整天谈的都滞碍于物。道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不能够描述它，既不是言语也不是缄默，评议就有极限了，而大道却是无穷无尽，没有边界的。”
元芳，你怎么看？