庄子
《庄子》是一部道家经典著作，由战国中期的庄周及其门徒后学所共著，到了汉代以后，被尊称为《南华经》，且封庄子为“南华真人”。《庄子》与《老子》、《周易》合称为“三玄”。
宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有脩者，乃今 有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。 学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。 知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。 备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非 人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。 不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中 者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后 能独行。 券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费 者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不 能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫 大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。
宇泰定者(1)，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。
学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之(2)。
备物以将形(3)，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台(4)。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当；业入而不舍，每更为失；为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。
券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎其费者(5)，唯贾人也。人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者(6)，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志，镆鎁为下(7)；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。
【注释】
(1)宇泰定者：宇，指人的天庭、额头，与在上文“眉睫之间”相对应。泰定，大定，宁静，与“思虑营营”相反。
(2)天钧：钧，陶轮。喻指循环之天道。
(3)务物以将形：即指“全汝形”。备，具备。物，指人形如耳目之器官等。将，养。
(4)内〔nà〕于灵台：“内”通“纳”，纳入。灵台，指心也称“灵府”。
(5)志乎期费：期，求，要。费，显用。志乎期费即有志于为世所用，即儒家所谓“治国平天下”之类。
(6)与物且：“且”同“阻”。与物且即与外物格格不入。
(7)兵莫憯于志，镆鎁为下：“憯”同“惨”；毒，这里借为锐利。镆鎁，名剑，也作“莫邪”。最锐利的兵器是人的意志，连最锐利的莫邪剑也比不过它。
【翻译】
胸襟坦然、心境安泰镇定的人，就会有自然的灵光。发出自然灵光的人，看人观物，清楚明白。注重道德修养的人，才能长久保持灵光的存在；持有长期稳定灵光的人，人们就会自然地依归他，上天也会帮助他。人们所依归的，称他为天民；上天所辅佐的，称他为天之子。
学习，是为了学习那些自己不曾掌握的知识；行走，是为了到达那些不能去到的地方；分辩，是为了辨别那些不易辨清的事物。知道自己停留在不知道的境域，便达到了知道的最高境界。如果有人不是这样，大踏步冲出去，那么自然本性必然会遭受亏损。
备足造化的事物而顺应成形，用来奉养身体；深敛外在的情感不作任何思虑，用来涵养心性；敬修内智，以通达外物。做到这三方面，你也就平安了，如果各种灾祸纷至沓来，那就是天命，怪不得你。你已经尽到人事了，没有过失，因而外来的灾祸不足以扰乱成性，也不可能进入心里。心，就是胸中有所持守却不知道持守什么，并且不能够刻意去持守的地方。不能真诚地表现自我，而任凭情感外驰，一旦外事侵扰心中，它们就不会轻易离去，即使有所变化，心中也会留下创伤，如果有人在白天做了坏事，人们都会谴责他、处罚他；在晚上做了坏事，鬼神也会谴责他、处罚他。吸有在人群中清白光明，在鬼神中也清白光明的人，才能独行于世。
注重内修德性的人，做事不留名迹；追求外在功业的人，心思总在于穷尽财用。行事不留名迹的人，充实而有光辉；志在求取财用的人，只能说是商人。看他跂行着，自以为安稳的样子。能体察外物，跟物顺应相通的人，外物终将归从于他；跟外物格格不入的人，连自身都不能相容，又怎么能容纳他人！不能融入的人就没有人亲近他，没有人亲近的人实际上是被人们所抛弃的。最锐利的兵器是人的心神，从这一意义说莫邪剑那样的兵器也只能算是下等；伤人没有甚于阴阳的，因为没有人能逃脱出天地之间。其实能够伤害人的并不是阴阳变化，而是他自身心神受到干扰，不能顺应阴阳的变化。
元芳，你怎么看？
