齐物论

南郭子綦靠着几案坐着，仰面朝天，慢慢吐气，好像遗忘了自己的形体一样。他的学生颜成子游在他的面前侍奉着，问道：“这是什么缘故呢？难道人的身体本来可以使它如同枯木，而心灵本来可以使它寂静得如同死灰吗？您今日靠几案的情形，与昔日靠着几案的情形大不相同啊。” 子綦回答说：“偃，你的问题，不也提的很好嘛？此时此刻，我遗忘了形体之我，你知道吗？你只听到人吹箫管所发出的声音，而没有听到风吹众窍所发出的声音，你听到风吹众窍所发出的声音却没有听到天地间万物自鸣的声音！” 子游问：“请问其中的道理？” 子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。风不刮则已，刮起来整个大地上数不清的穴孔都会怒吼起来。你难道没听过长风呼啸的声音吗？山林中险峻盘旋的地方，百围大树上的洞穴，有像鼻子的，有像嘴巴的，有像耳朵的，有像梁上方孔的，有像牛栏猪圈的，有像舂臼的，有像洼地的，有像水池的；长风进入孔穴发出的声音，有的像湍急的流水声，有的像射箭声，有的像怒喝声，有的像抽气声，有的像叫喊声，有的像嚎哭声，有的声音低沉，有的声音悲切，前面的风呜呜的唱着，后面的风就呼...

大智慧的人宽广博大，小聪明的人固执偏狭；高谈阔论的人盛气凌人，具体而论的人争辩不休。他们睡觉时心烦意乱，醒来后身体不安；与世事纠葛不断，用尽心机算计他人。有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的谨慎精细。遇到小的惧怕心神不安，而大的惊吓就失魂落魄。他们辩论发言就像利箭一样迅疾，伺机寻找他人的漏洞；他们有时什么都不说，就好像发过誓言一样，等待胜利的机会。他们衰败犹如秋冬的萧条，一天天走向消亡；他们沉溺在辩论的作为之中，再无法使他们恢复原状；他们的心灵被贪念束缚无法自拔，沿着衰老枯竭的道路一意孤行，没法使他们恢复自我。他们喜怒无常，他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、故作姿态。犹如空洞的管箫发出的声音，又像菌类从地上的蒸气中产生出来一样。交互更替在眼前，而不知道它们是怎样萌发出来的。算了吧，还是算了吧！一旦懂得了这些情况发生的道理，就懂得了它们发生的根由了。 没有上述种种情态，就没有我；没有我，这种状况就不会显现。这种相互依存的关系似乎浅近易明，然而却不知道受谁支配。好像有真正的主宰者，却发现不了它的端倪。我们可以从它的行为...

言论并不像风吹洞穴而发声那样出于自然。发言者各持一端，他们的话并不能作为衡量是非的真正标准。真的有自己的言论吗？还是不曾有过自己的言论呢？他们认为自己的言论与刚破壳小鸟的叫声有所不同。到底是有区别还是没有区别呢？ 莫非道是被什么遮掩才出现真伪？言论被什么掩盖而有了是与非呢？道在什么地方才会出现真伪呢？言论在哪方面会出现是与非呢？大道被小智者的一孔之见所隐蔽，至言被浮华不实之辞所隐蔽。所以，世上才出现儒家和墨家的是非之辩，他们都肯定对方不赞同的主张，反对对方认为正确的东西。想要肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，就不如以空明若镜的心灵来观照万物。 以我观物，则万物都是“彼”；以物自观，则万物皆为“此”。用彼方的观点来观察此方，则丝毫不见此方的是处；用此方的观点来自视，则只知自己尽是是处。所以说彼方是由于和此方相对待而产生的，此方也是由于和彼方相对待而产生的。所谓“彼此”者，也不过是惠施的“方生方死”的说法罢了。虽然如此，一个生命刚刚诞生出来，同时也就开始走向死亡了；一个生命刚刚走向灭亡，同时也就意味着另一个新生命开始诞生了；当...

现在又一种言论在这里，不知道与我的说法是不是一类呢？是一类也好，不是一类也好，既然都是言论，那也就与其他人的言论没有什么差别了。既然如此，允许我试着说一说：已有宇宙之象可以看见的时候，宇宙之象未曾显现的时候，以及在“未始有始”之前极端寂虚的状态。有万物初生的形体，万物的形体是从无中产生出来的，万物产生之前一无所有，以及在“未始有无”之前极端空洞寂虚的状态。世界忽然进入了“有”与“无”的阶段，但却不知道这个“有”是否可以认为是真有，这个“无”是否可以认为是真无。我已经有所说了，但不知我所说的果真是有所说呢，还是没有呢？ 天下没有比秋毫末梢更大的了，泰山看起来都比它渺小；没有比夭折的婴儿更长寿的了，而活了八百岁的彭祖却是短命的。天地与我共生，万物与我浑然一体。既然已经说过合为一体了，还能再说什么呢？既然已经称作一体，还能说没有说过吗？客观存在的“一”和我议论的“一”加起来就是“二”，“二”如果再加上一个“一”就成了“三”，以此类推，最高明的数学家也不能得出最后的答案，何况一般的人呢？所以，从无到有已经生成“三”了，又何况从“有”发展到“有”呢...

从前尧问舜，说：“我想讨伐宗、脍、胥敖三个小国，每当临朝，总觉得心神不安，这是为什么呢？” 舜回答说：“那三个小国的国君，就像生存于蓬篙艾草之中。为什么还要放在心上呢？过去十个太阳一起出来，普照万物，何况你的德行应该胜过太阳啊！” 齧缺问王倪：“一切事物都有固定的规律，你知道吗？” 王倪说：“我怎么会知道！”齧缺又问：“你知道你所不知道的东西吗？”王倪回答说：“我怎么会知道！” 齧缺接着又问：“那么各种事物便都无法知道了吗？” 王倪回答：“我怎么会知道呢！虽然如此，我也要试着来谈这个问题。怎么知道我所说的‘知道’不是‘不知道’呢？怎么知道我所说的‘不知道’不是‘知道’呢？我还是先问你：人在潮湿的地方睡觉就会腰痛而偏瘫，莫非泥鳅也是这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，莫非猿猴也会这样吗？这三种动物究竟谁最了解真正舒适的处所呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿吃草，娱蚣喜欢吃小虫，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、娱蚣、猫头鹰和乌鸦，这四种动物究竟谁知道真正好吃的美味是什么呢？雌...

瞿鹊子向长梧子说：“我听孔夫子说：‘圣人不愿意治理天下的俗事，不知贪图利益，不知躲避祸害、不热衷于妄求，无心攀缘大道，没有说话却好像说了话，说了话却好像没有说话，遨游于世俗之外。’孔夫子认为这些都是不着边际的无稽之谈，而我却认为这正是大道的表现，先生认为怎么样？” 长梧子说：“这些话黄帝听了也会感到怀疑的，孔丘又怎么能够理解呢？你太操之过急了，就好像看到鸡蛋就想起报晓的公鸡，看到弹子便想马上得到烤斑鸠的肉。我只是随便说说，你姑且听下。何不依傍着日月，挟持着宇宙，与日月宇宙万物合为一体，任凭是非杂乱不齐，把世俗上的尊卑贵贱一律同等看待。人们总是忙忙碌碌，圣人同样一副愚昧无知的样子，任凭万物混为一体。万物也全都是这样，而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。我怎么知道贪生不是迷惑呢？我又怎么知道厌恶死亡就像少年流浪在外不知回家呢？丽姬是丽戎艾地封疆人的女儿，丽戎被晋国打败后她成了俘虏，她当时哭得泪水浸透了衣襟。等她进了晋国王宫，和晋王同床共枕，同吃山珍海味，后悔当时哭得那么伤心。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？睡中开怀...

影子之外的影子问影子：“先前你在行走，现在又停了下来；以前你坐着，如今又站起来。为什么不坚持自己独立的操守呢？” 影子回答：“我是因为有所依赖才这样吧？我所依赖的东西又有所依赖才这样的吧？我所依赖的东西像蛇的鳞皮和蝉的翅膀吧？我怎么知道为什么是这样的？我怎么知道为什么不会这个样子？” 从前，庄周梦见自己变成一只自在飞舞的蝴蝶，得意忘形地居然忘记了自己是庄周。从梦中突然醒来，才认识到自己依然是庄周。说不清梦中是庄周变成蝴蝶还是蝴蝶化为庄周。蝴蝶与庄周两者是有区别的。这就叫做物化。