内篇

深入解读庄子内篇七篇，包括逍遥游、齐物论等经典，探究道家自然无为、天人合一的哲学智慧与人生境界。

逍遥游深入解读庄子《逍遥游》，从北冥鲲鹏到惠子大瓠，探讨无己无功无名的精神自由，领悟超越世俗的逍遥境界。齐物论深入解读庄子齐物论，探讨万物齐同、是非两忘的哲学思想。了解天籁、物化、道枢等核心概念，领悟逍遥自在的人生境界。养生主深度解析庄子养生主，从庖丁解牛、泽雉饮啄到安时处顺，领悟以无厚入有间、保身全生的道家智慧。人间世深入解读庄子人间世，探究心斋、无用之用、处世智慧等道家哲学，从颜回见仲尼等经典篇章领悟生存之道。德充符深入解读《庄子·德充符》全文，探讨形残德全、无情而自然、才全德不形等核心思想，领悟内德充实超越外形的哲学智慧。大宗师探索大宗师庄子思想核心，解读真人境界、坐忘心法及相忘江湖的逍遥智慧，领悟道法自然的生命哲学。应帝王解读庄子应帝王篇核心思想，探讨浑沌寓言、壶子示相与明王之治。领悟无为而治、顺物自然的帝王哲学，修身治国皆可从中获益。
逍遥游（一）
北海有鱼，它的名为鲲。鲲的巨大，不知有几千里。变化为鸟，他的名为鹏。鹏的背脊，不知几千里。奋起而飞，它的翅膀如天边的云。这只鸟在海水震荡时借势而飞至南海。南海，是天然形成的大池。
逍遥游（二）
《齐谐》是一本记载怪异事情的书。书中说：鹏南迁南海时，击水而行三千里，而后借风上升到九万里高空，乘着六月的风飞去。浮游之气，飞扬尘埃，天地万物吹动的气息游动着。天色青苍，可是它真正的颜色？还是由于天之高远无极无限的缘故呢？鹏鸟向下看，大概也不过是这样罢。
逍遥游（三）
水积不深，无力浮船。倒杯水在堂前洼地，如此小草可为船，但放上一只杯子就搁浅了，这是水浅船大的缘故。风的蓄积如果不够，就无力负起这巨大的翅膀。所以，鹏高飞九万里，积聚厚风在翅膀之下，凭风而行，背靠青天无所阻碍，之后才图谋向南。
逍遥游（四）
蝉和小斑鸠讥笑大鹏说：“我们疾起而飞，冲向榆树和枋树，飞不到就落在地面就是了，何必飞到九万里高空再飞往南海呢？”如果到郊野去，只要带三顿的食物就可以了，回来时肚子还是饱的；到百里以外的地方去，就要准备一宿的食物；到千里之外的地方去，就要预备三个月的食物。这两只小鸟又怎么知道这个道理呢？智慧小的不能理解智慧大的，寿命短的不能了解寿命长的。怎么知道是这样的呢？朝菌不知昼夜交替，蟪蛄不知春秋变化，这些都是短寿的。楚国之南有树名为冥灵，以五百年为一个春季，五百年为一个秋季；上古时代有树名为大椿，以八千岁为一春，八千岁为一秋。然而只活了八百岁的彭祖，现在却以特别长寿出名，众人还希望和他一样长寿，不是太可悲了吗？
逍遥游（五）
商汤询问大夫棘就是这样的：“在寸草不生的北方，有一个大海，是‘天池’。那里有一种鱼，身宽几千里，没有人知道它有多长，它的名字叫做鲲。有一种鸟，它的名字叫鹏，脊背像泰山，翅膀张开就犹如天边垂下的云彩，振翅高飞，乘着急速旋转而上的旋风直冲云天九万里，穿过云气，脊背紧贴着天空，然后向南飞去，一直飞到南方的大海。斥鷃嘲笑它说：‘它打算飞到哪儿去呢？我腾跃而飞，不过几丈高，在蓬篙丛中自由飞翔，也就足够了。而它打算飞到哪里去呢？’”，这就是小与大的差别。
逍遥游（六）
所以那些才智足以担当一个官职，行为能够得到一乡百姓称赞，品德能投合一国之君，能力能够取得全国信任的人，自鸣得意。而宋荣子对他们嗤之以鼻。即使所有人都赞誉他，他也不会因此更加勤勉，世上所有的人都诽谤他，他也并不因此就感到沮丧。他清楚自身与他物的区别，能分清荣耀和耻辱的界限，如此而已。他对世俗名利从不汲汲追求。即使如此，他还是有未达到的境界。列子能驾风行走，轻灵飘渺，十五天后才回到地上来。他对求福之事，从不去刻意追求。虽然这样他能免于步行，但毕竟还是有所依赖的。如果能因循自然的本性，驾驭阴、阳、风、雨、晦、明的变化，遨游于无穷无尽的天地之间，哪还需要什么凭借呢？所以说，“至人无己，神人无功，圣人无名。”
逍遥游（七）
尧打算把天下让给许由，说：“太阳和月亮都已升起来了，可还是有人不把手中的火把熄灭；它都还要与太阳和月亮的光相比，不是很难吗？时雨已经降落，可是人们还在不停浇水灌地；如此费力地灌溉对于整个大地的润泽，不是徒劳吗？如果先生能为国君，天下一定会获得大治，可是我还在国君的位置上主事；我自觉惭愧，请允许我把天下交给你。” 许由回答说：“你治理天下，天下已经太平，而我却还要去替代你，我是为了名声吗？‘名’是‘实’的附属品，我要去追求那些附属的东西吗？鹪鹩在森林中筑巢，不过只占用一棵树枝；鼹鼠到大河边饮水，最多也就是喝饱肚子。你还是回去吧，天下对我毫无用处！即使厨师不下厨去做祭祀用的饭菜了，主持祭祀的人也不会越位来代替他去烹调！”
逍遥游（八）
肩吾向连叔请教：“我在接舆那里听到的话，都是一些没有边际的大话。我对他讲的话很吃惊，他的言论如银河无边无际，跟一般人的差异甚远，离奇怪诞，的确太不近情理了。” 连叔问：“他都说些什么呢？” 肩吾转述道：“‘在遥远的地方有一座藐姑射山，上面居住着一位神仙，他的皮肤润白得像冰雪，体态柔美如处女一般，不吃五谷杂粮，吸清风饮甘露，乘云气驾飞龙，畅游世界。他的神情专注，使得世间万物不受病害，年年粮食丰收。’我认为这全都是假话，不值得相信。” 连叔听后说：“是啊！瞎子无法使他看到花纹的美丽，聋子没法使他聆听钟鼓的乐声。难道只是形体上有瞎眼和耳聋吗？在智慧上也有人是瞎子聋子！这话似乎就是说你啊。那位神人，他的德行广施，与宇宙万物可为一体，世道纷乱不已，世人期望他治理，他哪里肯辛辛苦苦地管这种世俗之事！这种人，什么都伤害不到他，洪水滔天而不能使他溺死，天旱热到金石熔化，土地和大山都被烧焦，而不能使他感到炽热。用他身上的尘垢糟粕就能将儒家尊崇的尧、舜陶铸出来，他怎肯把治理社会事务当作自己的事业呢！” 北方的宋国有人...
逍遥游（九）
惠子对庄子说：“魏王赠送给我大葫芦种子，我种下后结出的葫芦大得可以容纳五石粮食。用它去盛水，可是它不够坚固。把它剖开做瓢也太大，没有可放的地方。正因为这个葫芦太大，无用武之地，我就砸碎了它。” 庄子说：“你真是不擅于用大的东西啊！宋国有个人家善于制作防手冻裂药的，他们祖祖辈辈在水中从事漂洗丝絮的劳动。有个客人听说之后，愿意用百金购买药方。宋人召集全家族人，商量说：‘我们祖祖辈辈漂洗丝絮，只能维持生计，现在卖出药方就可得到百金，还是卖了吧。’客人得到药方便去游说吴王。正赶上越国准备攻打吴国，吴王让他率兵迎战。冬天，吴军与越军在水上决战，因为有了不皲手的药，打败了越国，吴王划割土地封赏他。同样的药膏，有人靠它封官加爵，有的仍然不能免于在水中漂洗丝絮的劳苦，这就是对药方的使用不同。你有能装五石的大葫芦，为什么不把它系在身上作为腰舟而浮游于江湖，却忧虑它太大而没用武之处呢？看来先生你还是心窍不通啊！”
逍遥游（十）
惠子对庄子说：“我有棵大树，人们把它称作‘樗’。这棵大树的树干长着凹凸不平的大疙瘩，无法打上墨线，它的小枝又都弯弯曲曲，不合乎木匠的要求。哪怕长在路旁，木匠也不屑一顾。现在你的话大而不实用，无人愿听。” 庄子说：“难道你没见过野猫和黄鼠狼吗？身体匍匐在地上，等待那些出洞觅食或玩乐的小动物。它们东跳西跃，一会高一会低，往往触到机关，死于网罗之中。还有牦牛，身体大得像天边的云，该是算大了，却不能捉老鼠。现在，你有这么大一棵树，却对它的用处发愁，为什么不把它种在空寂的土地上，广漠的旷野里，悠然自得地徘徊于树旁，惬意地躺卧在树下。它不会遭到刀斧的砍伐，也没有什么东西来侵害它。因为没有什么用处，哪里还会有什么困苦呢？”
齐物论（一）
南郭子綦靠着几案坐着，仰面朝天，慢慢吐气，好像遗忘了自己的形体一样。他的学生颜成子游在他的面前侍奉着，问道：“这是什么缘故呢？难道人的身体本来可以使它如同枯木，而心灵本来可以使它寂静得如同死灰吗？您今日靠几案的情形，与昔日靠着几案的情形大不相同啊。” 子綦回答说：“偃，你的问题，不也提的很好嘛？此时此刻，我遗忘了形体之我，你知道吗？你只听到人吹箫管所发出的声音，而没有听到风吹众窍所发出的声音，你听到风吹众窍所发出的声音却没有听到天地间万物自鸣的声音！” 子游问：“请问其中的道理？” 子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。风不刮则已，刮起来整个大地上数不清的穴孔都会怒吼起来。你难道没听过长风呼啸的声音吗？山林中险峻盘旋的地方，百围大树上的洞穴，有像鼻子的，有像嘴巴的，有像耳朵的，有像梁上方孔的，有像牛栏猪圈的，有像舂臼的，有像洼地的，有像水池的；长风进入孔穴发出的声音，有的像湍急的流水声，有的像射箭声，有的像怒喝声，有的像抽气声，有的像叫喊声，有的像嚎哭声，有的声音低沉，有的声音悲切，前面的风呜呜的唱着，后面的风就呼...
齐物论（二）
大智慧的人宽广博大，小聪明的人固执偏狭；高谈阔论的人盛气凌人，具体而论的人争辩不休。他们睡觉时心烦意乱，醒来后身体不安；与世事纠葛不断，用尽心机算计他人。有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的谨慎精细。遇到小的惧怕心神不安，而大的惊吓就失魂落魄。他们辩论发言就像利箭一样迅疾，伺机寻找他人的漏洞；他们有时什么都不说，就好像发过誓言一样，等待胜利的机会。他们衰败犹如秋冬的萧条，一天天走向消亡；他们沉溺在辩论的作为之中，再无法使他们恢复原状；他们的心灵被贪念束缚无法自拔，沿着衰老枯竭的道路一意孤行，没法使他们恢复自我。他们喜怒无常，他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、故作姿态。犹如空洞的管箫发出的声音，又像菌类从地上的蒸气中产生出来一样。交互更替在眼前，而不知道它们是怎样萌发出来的。算了吧，还是算了吧！一旦懂得了这些情况发生的道理，就懂得了它们发生的根由了。 没有上述种种情态，就没有我；没有我，这种状况就不会显现。这种相互依存的关系似乎浅近易明，然而却不知道受谁支配。好像有真正的主宰者，却发现不了它的端倪。我们可以从它的行为...
齐物论（三）
言论并不像风吹洞穴而发声那样出于自然。发言者各持一端，他们的话并不能作为衡量是非的真正标准。真的有自己的言论吗？还是不曾有过自己的言论呢？他们认为自己的言论与刚破壳小鸟的叫声有所不同。到底是有区别还是没有区别呢？ 莫非道是被什么遮掩才出现真伪？言论被什么掩盖而有了是与非呢？道在什么地方才会出现真伪呢？言论在哪方面会出现是与非呢？大道被小智者的一孔之见所隐蔽，至言被浮华不实之辞所隐蔽。所以，世上才出现儒家和墨家的是非之辩，他们都肯定对方不赞同的主张，反对对方认为正确的东西。想要肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，就不如以空明若镜的心灵来观照万物。 以我观物，则万物都是“彼”；以物自观，则万物皆为“此”。用彼方的观点来观察此方，则丝毫不见此方的是处；用此方的观点来自视，则只知自己尽是是处。所以说彼方是由于和此方相对待而产生的，此方也是由于和彼方相对待而产生的。所谓“彼此”者，也不过是惠施的“方生方死”的说法罢了。虽然如此，一个生命刚刚诞生出来，同时也就开始走向死亡了；一个生命刚刚走向灭亡，同时也就意味着另一个新生命开始诞生了；当...
齐物论（四）
现在又一种言论在这里，不知道与我的说法是不是一类呢？是一类也好，不是一类也好，既然都是言论，那也就与其他人的言论没有什么差别了。既然如此，允许我试着说一说：已有宇宙之象可以看见的时候，宇宙之象未曾显现的时候，以及在“未始有始”之前极端寂虚的状态。有万物初生的形体，万物的形体是从无中产生出来的，万物产生之前一无所有，以及在“未始有无”之前极端空洞寂虚的状态。世界忽然进入了“有”与“无”的阶段，但却不知道这个“有”是否可以认为是真有，这个“无”是否可以认为是真无。我已经有所说了，但不知我所说的果真是有所说呢，还是没有呢？ 天下没有比秋毫末梢更大的了，泰山看起来都比它渺小；没有比夭折的婴儿更长寿的了，而活了八百岁的彭祖却是短命的。天地与我共生，万物与我浑然一体。既然已经说过合为一体了，还能再说什么呢？既然已经称作一体，还能说没有说过吗？客观存在的“一”和我议论的“一”加起来就是“二”，“二”如果再加上一个“一”就成了“三”，以此类推，最高明的数学家也不能得出最后的答案，何况一般的人呢？所以，从无到有已经生成“三”了，又何况从“有”发展到“有”呢...
齐物论（五）
从前尧问舜，说：“我想讨伐宗、脍、胥敖三个小国，每当临朝，总觉得心神不安，这是为什么呢？” 舜回答说：“那三个小国的国君，就像生存于蓬篙艾草之中。为什么还要放在心上呢？过去十个太阳一起出来，普照万物，何况你的德行应该胜过太阳啊！” 齧缺问王倪：“一切事物都有固定的规律，你知道吗？” 王倪说：“我怎么会知道！”齧缺又问：“你知道你所不知道的东西吗？”王倪回答说：“我怎么会知道！” 齧缺接着又问：“那么各种事物便都无法知道了吗？” 王倪回答：“我怎么会知道呢！虽然如此，我也要试着来谈这个问题。怎么知道我所说的‘知道’不是‘不知道’呢？怎么知道我所说的‘不知道’不是‘知道’呢？我还是先问你：人在潮湿的地方睡觉就会腰痛而偏瘫，莫非泥鳅也是这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，莫非猿猴也会这样吗？这三种动物究竟谁最了解真正舒适的处所呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿吃草，娱蚣喜欢吃小虫，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、娱蚣、猫头鹰和乌鸦，这四种动物究竟谁知道真正好吃的美味是什么呢？雌...
齐物论（六）
瞿鹊子向长梧子说：“我听孔夫子说：‘圣人不愿意治理天下的俗事，不知贪图利益，不知躲避祸害、不热衷于妄求，无心攀缘大道，没有说话却好像说了话，说了话却好像没有说话，遨游于世俗之外。’孔夫子认为这些都是不着边际的无稽之谈，而我却认为这正是大道的表现，先生认为怎么样？” 长梧子说：“这些话黄帝听了也会感到怀疑的，孔丘又怎么能够理解呢？你太操之过急了，就好像看到鸡蛋就想起报晓的公鸡，看到弹子便想马上得到烤斑鸠的肉。我只是随便说说，你姑且听下。何不依傍着日月，挟持着宇宙，与日月宇宙万物合为一体，任凭是非杂乱不齐，把世俗上的尊卑贵贱一律同等看待。人们总是忙忙碌碌，圣人同样一副愚昧无知的样子，任凭万物混为一体。万物也全都是这样，而且因为这个缘故相互蕴积于浑朴而又精纯的状态之中。我怎么知道贪生不是迷惑呢？我又怎么知道厌恶死亡就像少年流浪在外不知回家呢？丽姬是丽戎艾地封疆人的女儿，丽戎被晋国打败后她成了俘虏，她当时哭得泪水浸透了衣襟。等她进了晋国王宫，和晋王同床共枕，同吃山珍海味，后悔当时哭得那么伤心。我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？睡中开怀...
齐物论（七）
影子之外的影子问影子：“先前你在行走，现在又停了下来；以前你坐着，如今又站起来。为什么不坚持自己独立的操守呢？” 影子回答：“我是因为有所依赖才这样吧？我所依赖的东西又有所依赖才这样的吧？我所依赖的东西像蛇的鳞皮和蝉的翅膀吧？我怎么知道为什么是这样的？我怎么知道为什么不会这个样子？” 从前，庄周梦见自己变成一只自在飞舞的蝴蝶，得意忘形地居然忘记了自己是庄周。从梦中突然醒来，才认识到自己依然是庄周。说不清梦中是庄周变成蝴蝶还是蝴蝶化为庄周。蝴蝶与庄周两者是有区别的。这就叫做物化。
养生主（一）
人们的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！做了世人所谓的善事却不去贪图名声，做了世人所谓的恶事却不至于面对刑戮的屈辱。像气循任、督二脉周流不息一样，遵从自然的中正之路，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不残生伤性，以辱双亲，就可以终享天年。 庖丁给文惠君杀牛，剖解时手摸到的地方，肩抗着的地方，脚踩住的地方，膝顶住的地方，发出哗哗的声音，就像美妙的音乐旋律，符合《桑林》舞曲的节奏，又合乎《经首》的乐律。 文惠君说：“啊，太美了！如此高超的技术你是怎么达到的呢？” 庖丁放下牛刀回答说：“我所喜好的是摸索宰牛的规律，并不是停留在一般的宰牛技术上面。我刚开始分解牛体的时候，所看见的没有不是一头整牛的。三年之后，就再也没看到过整体的牛了。现在，我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而精神世界还在不停地运行。依照牛体自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间的缝隙，把刀探入牛骨节间大的空处，顺着牛体的天然结构去解剖；从不...
养生主（二）
公文轩看见右师后，惊讶地说：“这是什么人？怎么只有一只脚呢？是天生的还是被人砍掉的呢？”右师说：“天生的，不是被人砍断的。人的外观完全是上天所赋予的。所以知道是天生的，不是人为的。” 沼泽边的野鸡宁可走十步啄一口食物，走出一百步喝一口水，也不希望被圈养在笼子里。虽然圈养在笼子里吃喝不发愁，即使精力旺盛，但并不自在。 老子死了，秦失赶去吊唁，哭了几声便离开了。老子的弟子问他，说：“你难道不是老师的朋友吗？”秦失说：“我是老子的朋友。”弟子们又问：“像你这样吊唁朋友，行吗？”秦失说：“行。以前我认为你们都是得道之人，现在看来并非如此。刚才我吊唁，发现有老年人在哭他，像哭自己的孩子；有年轻人在哭他，像哭自己的父母。他们之所以会聚在这里，一定有人本不想说什么却情不自禁地诉说了什么，本不想哭泣却情不自禁，这样是违反常理的，他们都忘掉了人承接自然、受命于天的道理，古时候人们称这种行为为背离天理。偶然来到世上，你们的老师他应时而生；偶然离开人世，你们的老师他顺依而死。生安其时，顺从自然变化，哀乐便都不能进入心怀，古时人们称为自然的悬解。”...
人间世（一）
颜回拜会老师孔子，向他辞行。孔子问道：“你打算去哪里呢？”颜回回答：“打算去卫国。”孔子问道：“为什么要到卫国去？”颜回说：“我听说卫国国君年轻气盛，行为独断专行；国事草率处理，看不到自己的错误；轻率用兵却不爱惜百姓生命，百姓几乎死光，就像草芥填满于大泽，使人民无处可归了。老师您曾经说过：‘离开社会安定的国家，去拯治紊乱的国家。就像医生门前病人多一样。’我想按照您的教诲寻找治国安邦的方法，去拯救卫国，也许这个国家还有救吧！”
人间世（二）
孔子说：“哎呀，如果你去卫国恐怕会受到刑罚的。修道不宜心杂，否则多生事端，心生扰乱并且产生忧患，使得自身难保，还谈什么拯救国家。古时候道德高深的至人，总是先使自己日臻成熟方才去扶助他人。如今在自己的道德修养方面还没有什么建树，哪里还有什么工夫到暴君那里去推行大道？况且你懂得道德毁败和智慧表露的原因吗？道德的毁败在于追求名声，智慧的表露在于争辩是非。名声是互相倾轧的原因，智慧是互相争斗的工具。两者都像是凶器，不可以将它推行于世。一个人虽然德高望重，但别人不了解他，即使不和别人争名夺利，人们也并不知道。如果你故意在暴君面前推行仁义和规范来炫耀自己，就如同用别人的丑行来显示自己的美德，这是害人。害人的人反过来也一定会被别人所害，你恐怕就要被人害了！”再说，如果卫君喜欢贤人而厌恶奸佞之徒，你去又有何用？一旦你去了，卫君定会瞧准机会向你展开辩论，所以你最好不要说话。否则会眼花缭乱，假装面色平和，说话四面受敌，态度恭顺，内心就不会反对他的做法了。这样做就像是用火救火，用水救水，可以称之为错上加错。刚开始就顺从他，以后就会一直顺从他的旨意；如果你在还没有取得他信任的...
人间世（三）
颜回说：“我态度端正，内心平静，勤奋努力坚持不懈，这样还不可以吗？”孔子说：“唉，不可以！卫君刚猛之性充张于内而彰扬于外，神采气色毫无定准，世人不敢违逆他，他却压抑了别人对自己的忠谏，来求得自己内心的快适。既然你天天用道德感化他都无济于事，大德又有何用啊？他顽固不化，即使表面附合而内心却拒不纳谏，你的方法又有何用呢？”
人间世（四）
颜回说：“既然这样，那我就内心正直表面委曲求全，援引成说而上比于古人。内心正直是与大自然结为友。与大自然结为友，知道人君和我，都是天生的。我哪里会去祈求人家称赞我的话为善，又哪里会管人家的话为不善呢？这样的话，人们就会称之为天真无邪，未失自然本性的人，这就叫跟自然为同类。外表俯首屈就，是跟世人为同类。臣子的礼节是手拿朝笏躬身下拜，别人都这样去做，我当然也要如此。做一般人所做的事，世人也不会指责我了，这就叫做与世人为同类。援引成说而上比于古人，是跟古人为同类。所说的虽然是古人的教诲之言，其实是讽责当下人君的过失，这些教诲之言出于古人，并不是我虚造的。像这样做，虽然正直不阿却也不会受到伤害，这就叫跟古人为同类。这样做便可以了吗？”孔子说：“唉，不可以。你要纠正人家的方法太多，而又不妥当，这几种方法固然不一定会得罪卫君，但至多只能免罪而已，怎么能够感化他呢？这是因为你的方法都是出于有为之心的缘故。”
人间世（五）
颜回说：“我没有更好的办法了，请问先生有什么好的办法。”孔子说：“你必须斋心，我再告诉你！有心感化卫君，难道就那么容易吗？如果你觉得容易，就是与自然之理相违背。” 颜回说：“我家境贫穷，几个月没喝酒吃肉了，像这样，算是斋戒吗？”孔子说：“这只是祭祀前的所谓斋戒，并不是‘心斋’。” 颜回说：“怎么样才是真正的‘心斋’呢？”孔子说：“你必须心态专一，不可道听途说，而是用心去领悟，不仅仅是用心去体会还要运用气息去感受！耳朵只能听，心只能去领悟。只有虚幻的心境才能对应宇宙万物，只有道才能汇集于心境。虚无空明的心境就叫做‘心斋’。” 颜回说：“在领悟‘心斋’之前我是一个真实的颜回；领悟之后顿时便感到不曾有过真实的颜回。这可以叫做虚无空明的境界吗？”孔子说：“‘心斋’的概念你已经很明白了。还要告诉你，如果你能在追名逐利的环境中遨游，而又不为名利所打动，卫君能听进去的话，就说；听不进去的话，就不说。不开一门，不发一药，处心于至一之道，必等到不得不说时再发话，这样就差不多了。不走路是很容易的，走路要不留痕迹就很难了。受人指使容...
人间世（六）
叶公子高将要出使齐国，向孔子请教：“楚王交给我的使命很重大啊。我听说齐国招待外来使节，表面尊敬而实际上很怠慢。一般人尚且不易被感化，何况是诸侯呢！我很害怕。您曾经对我说：‘凡事不论小大，很少不按道义去办而能欢然成功的。完不成使命，国君肯定会惩罚我；成功完成使命，那又一定会忧喜交集而致疾病。成功与否都不会留下祸患，只有道德高尚的人才能做到。’我平日的饮食极为粗淡而不求精美，所以厨工都不会因热而思求清凉。我早上接到使命晚上就要喝冰水，我内心太焦灼了！我还不了解使命的真实状况，就已经受到阴阳失调的病患；一旦不能交差，那一定还会受到国君惩罚。这双重祸患，做人臣的不能够承受，请先生教我避免祸患的方法吧！” 孔子说：“天下有两个不可逾越的大法：一个是受于自然的天命，一个是人所应尽的道义。子女孝敬父母，天经地义无可厚非，是天命；臣子效忠君王，是道义，君王统治着天下万物，这是无法逃避的现实。这就是所谓的不可逾越的大法。做子女的无时无刻都让父母感到安心舒适，是尽孝；为君主办事，做到让君王放心，安心去做，是尽忠。注重自我修养的人，不受悲欢哀乐的影响而转移，知...
人间世（七）
颜阖将被卫国请去做太子的师傅，他向卫国贤大夫蘧伯玉求教，说：“有这样一个人，其天性刻薄。若依随他而不依法度规矩，就必定要危机我国；若以法度绳墨之言规谏他，就必定首先危及我身。他的智力足以能看到别人的过失，而不能看到自己的过失。像这样的情况，我将怎么办呢？”
人间世（八）
蘧伯玉说：“问得好！要提防他，要慎重，首先要端正你自己！对于这种人，外表虽然随顺他而不能与之沟通，内心虽然调和诱导他而不能故显己美。外表随顺太过分，将会与之同流合污而使自己覆败毁灭，崩坏蹶倒；内心调和诱导太显露，他以为你在争声名，所以必将招致祸患。他如果像婴儿那样任性，你也姑且跟他一样像个无知的婴儿；他如果同你不分界线，那你也就跟他不分界线。如果他行为放荡不羁，你也不要约束自己。顺着他的心意，渐渐地把他引导到没有过失的境界。你不了解那螳螂吗？奋力举起它的臂膀去阻挡车轮前进，不知道自己不能做到，太高估自己的实力。要警惕，须谨慎！屡次夸耀自己的长处去触犯暴君的颜面，那你就危险了！你不了解那养虎的人吗？他从不敢喂活物给老虎吃，因为吃活物会诱发老虎的兽性；他也从不敢拿整个的食物喂养老虎，因为他担心撕裂动物会使老虎愤怒。知道它的饥饱而伺候，顺着它的喜怒之情去疏导。老虎与人虽不同类，而它对养己者产生媚爱之意，原因就是养老虎的人能顺应老虎的性子；所以它要伤害人，是因为违逆了它的情性。爱马的人，用竹筐装马粪，用蛤壳接马尿。正好一只蚊子落在马身上，那个人随手一拍，不料马...
人间世（九）
一个叫石的木匠去齐国，走到曲辕，看见一棵被世人供奉为神的栎树。这棵树大到可以遮蔽数千头牛，用绳子量树身，有百尺粗，树梢高临山头，七八丈以上才生分枝，用作木料，可以造十几艘船。参观的人群就像赶集，姓石的木匠走到这里，头也不回地径直向前走。弟子把这树饱看了一番，追上去，说：“自我拿起刀斧跟随先生，还没见过这么好的木料。为什么师傅不停下来多看一眼呢？”匠人石回答说：“算了吧，不要说它了！这是一棵没用的树，用它做船会沉没，做棺材会腐烂，做器具容易毁坏，用它来做门户就会脂液外渗，做成梁柱会生虫子。这棵树不能当成木料。没有什么用处，所以能够像这样长寿。”
人间世（十）
石木匠回到家后，栎树托梦对他说：“你拿什么东西来跟我比呢？你打算拿那些上好的木料吗？那些楂、梨、橘、柚等果树，果实成熟后被采摘去，采摘完之后就会遭受摧残，大的枝干被折断，小的树枝被扯歪。是因为它们有用才害苦了自己，所以不能享尽天年而中途夭折，这都是自己招来世俗者的打击。世上的事物没有不是这样的。何况我寻求无用的境地已经很久了，几乎被庸人砍死，到现在仍能保全自己，正是以不材为我大用的缘故。假如我果真是有用，还能长这么大吗？况且你我都是天地间一物，为什么你这样看待物呢？你是将要死亡的无用之人，又怎么能知道无用之木呢！” 石木匠醒来后把梦告诉了他的弟子。弟子问他，说；“它这么追求无用，又何必长在社中呢？”匠人石说：“别作声，别说了！栎树不过是特意寄迹于社中，以便招致众人的无用之讥来保全自己罢了。假如使它不生在社中，早就被人砍为薪木烧了！况且栎树用来保全生命之道的方法与众不同，用常理来称誉它，不就相差太远了吗？”
人间世（十一）
南伯子綦到商丘旅游，看见一棵大树，它的高大异乎寻常，即使将上千辆四马的大车，停在大树树荫下，也会荫蔽得很好。子綦说：“这是什么树呢？这一定是异乎寻常之材啊！”仰头观看大树的树枝，弯弯曲曲的不能做梁柱；低头看大树的躯干，却是木纹旋散而不能做棺椁；用舌头尝一下树叶，嘴巴就会溃烂而被伤害；用鼻闻一闻气味，能够使人烂醉如泥，三天都醒不过来。子綦说：“这树长得这么高大果真是无用武之地。唉！神人也就像这树一样是不材的人！” 宋国有个地方叫荆氏，是楸树、柏树、桑树生长的乐土。等到树干长到一两把粗，就有人砍掉用作木桩去对付猕猴；树干长到三四围粗时，被那些地位高贵名声显赫的人家砍去，用作梁柱；树干长到七八围粗时，被那些达官贵人富家商贾砍去做棺材。所以它们始终不能长寿，而在半道上被刀斧砍伐而短命。这就是材质有用带来的祸患。所以在解罪求福的祭祀中，白额头的牛，鼻孔上翻的猪，以及有痔的人，都不能投入河中祭神。这些情况巫师全都了解，认为这些不干净的祭祀物品会带来不吉利。但这就是神人所认为以不材能够保身为最大的吉祥。
人间世（十二）
有个名叫支离疏的人，面颊隐藏在肚脐下，双肩高于头顶，后脑下的发髻冲天，五脏的穴位随背而向上，两条大腿和两边的胸肋并生在一起。他给人缝衣浆洗，足够糊口度日；又替人筛糠簸米，足可养活十口人。国君征兵时，支离疏捋袖扬臂在征兵人面前走来走去；国君有大的差役，支离疏因身有残疾而免除劳役；国君向残疾人赈济米粟，支离疏还领得三钟粮食十捆柴草。像支离疏那样形体残缺不全的人，都能养活自己，长命百岁，又何况那些忘掉德性的人呢！
人间世（十三）
孔子去到楚国，楚国隐士接舆有意来到孔子门前，说：“凤凰啊，凤凰啊！你怎么怀有大德却来到这衰败的国家！未来的社会是不可期待的，过去的社会是无法追回的。天下太平时，圣人就能成就自己的功业；天下混乱时，圣人只能苟全性命；当今这个时代，怕就只能免遭刑辱。幸福比羽毛还轻，而不知道怎么取得；祸患比大地还重，而不知道怎么回避。算了吧，算了吧！不要在人前宣扬你的德行！危险啊，危险啊！人为地划出一条道路让人们去遵循！遍地的荆棘啊，不要妨碍我的行走！曲曲弯弯的道路啊，不要伤害我的双脚！” 山上的树木皆因材质可用而自身招致砍伐，油脂燃起烛火皆因可以燃烧照明而自取熔煎。桂树皮芳香可以食用，因而遭到砍伐，树漆因为可以派上用场，所以遭受刀斧割裂。人们都知道有用的用处，却不知道无用的用处。
德充符（一）
鲁国有个人叫王骀，被人砍掉了一只脚。他的徒弟和孔子的徒弟人数很接近。学生常季问孔子，说；“王骀被人砍去了一只脚，但跟他学习的人和先生的弟子各占鲁国的一半。他对学生站着不加教诲，坐着不发议论，跟他学习的人求见时脑袋空空，却能充实而归。难道真的不用说话，只是用诚心感化人而不借助形迹的吗？这是什么样的人呢？”孔子回答说：“王骀是一位圣人，连我都不如他啊，我还没有向他请教过呢。我况且要拜他为师，何况还不如我的人呢！何止鲁国，我要发动所有的人向他学习。” 常季说：“居然先生的德行都比不上一个断脚的人，普通人更不用说了。像这样的人，他运用心智有什么特点呢？”仲尼回答说：“死生也就是大事了，他却不会同死生一样变化；即使天翻地覆，他的精神也不会丧失。他对万物了如指掌却不随之改变，任凭万物变化却遵循着万物的规律。” 常季说：“这是什么意思呢？” 孔子说：“从事物的差异性角度去分析，肝与胆虽处在一个身体之中，却也像楚国和越国那样远；从事物的共同性角度去看，万物又都是一体的。像这样的人，并不知道什么是耳朵和眼睛可以适宜的事物，而把自...
德充符（二）
申徒嘉是个被砍掉了一只脚的人，跟郑国的子产同拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“我先出去那么你就留下，你先出去那么我就留下。”到了第二天，子产和申徒嘉同在一个屋子里、同在一条席子上坐着。子产又对申徒嘉说：“我先出去那么你就留下，你先出去那么我就留下。现在我将出去，你可以留下吗？抑或是不留下呢？你见了我这执掌政务的大官却不知道回避，你把自己看得跟我执政的大臣一样吗？”申徒嘉说：“伯昏无人先生的门下，哪有这样的执政大臣拜师从学的呢？你津津乐道执政大臣的地位，把别人都不放在眼里吗？我听说这样的话：“镜子明亮，尘垢就不会停留在上面，尘垢落在上面，镜子也就不会明亮。长久地跟贤人相处便会没有过错。’你拜师从学追求广博精深的见识，正是先生所倡导的大道。而你竟说出这样的话，不是完全错了吗！” 子产说：“你已经如此形残体缺，还要跟唐尧争比善心，你估量你的德行，受过断足之刑还不足以使你有所反省吗？”申徒嘉说：“自己陈述或辩解自己的过错，认为自己不应当形残体缺的人很多；不陈述或辩解自己的过错，认为自己不应当形整体全的人很少。懂得事物之无可奈何，安于自己的境遇并视...
德充符（三）
鲁国有个名叫叔山无趾的人，因受刑罚而失去脚趾，他用后脚跟走路拜访孔子。孔子对他说：“你太不谨慎了，以前曾犯法而遭受割去脚趾的刑罚。现在虽来求救，怎么来得及挽救呢？”叔山无趾说：“我因为不识时务，轻易支配自己的身体，才落到今天这个样子。如今我来到你这里，还保留着比脚趾更珍贵的东西，我是为了保全它才来请教你的。天无所不盖，地无所不载。我把先生看作天地，没想到先生居然这样对我！”孔子说：“是我太浅薄了。先生不妨进来坐下，把你明白的道理跟我说说。” 叔山无趾同孔子谈话后，从室内出来。孔子对他的弟子说：“你们要努力啊。叔山无趾失去了脚趾，依然孜孜不倦地求学来弥补以前的过失，何况是形体完全的人呢？” 叔山无趾对老子说：“孔子恐怕还没达到圣人的水平吧？他为什么常常来请求您指教呢？他还在追求用奇异怪诞的声明传闻天下，却不知道圣人把这些看成是束缚自己的镣铐呢？”老子说：“为什么不使他齐一生死，混同是非，解除他的桎梏，这样也可以吧？”叔山无趾说：“孔子天性如此，怎么解脱得了啊！”
德充符（四）
鲁哀公问孔子，说：“卫国有个容貌丑陋的人，名叫哀骀它。男的跟他相处，依恋着不肯离开。女人见到他，向父母请求，说：‘与其做别人的妻子，我宁可做哀骀它先生的妾，’这种女子十几个还不止。从不曾听说他提出过什么倡导，只是经常应和他人。他没有君王的权力以拯救苦难的人们，也没有足够的钱财救济那些饥饿的人们。他那副丑陋的样子，人们见了就害怕。他只是应和却不提倡，见识没有高出世间常人，但是很多男男女女都围在他的身边。他肯定有与众不同的地方。我把他召来看了看，果真相貌丑陋足以使天下的人都惊骇。他和我相处，不到一个月，我就觉得他有高出别人的地方；不到一年，我就信任他了。国家正缺少冢宰，我就要把国事委托给他。他漠然无睹，漫不经心而好像有所推辞。我自愧不如，硬是把国事交给他做。没做多久，他就辞职离开了，我内心忧虑，若有所失，就好像没有人同寡人享受这个国家似的。他究竟是一个怎样的人呢？” 孔子说：“我曾经也去过楚国，恰巧看见一群小猪在吸允着死去母猪的乳汁，不一会就表现出惊视的样子，都抛弃母猪逃走了。因为母猪不像以前那样看着它们了，不能和它们一样了。”猪仔们依然爱着...
德充符（五）
有一天，鲁哀公把这番话告诉孔子的学生闵子，说：“原先我认为朝南坐着，身为天下君王，掌握国家大权而又关心百姓的死活，我自以为明于治道了。现在我听到了孔子的言论，就担心我并没有实德，只是轻率地花费自己的精力而使国家危亡。我和孔子，并不是君臣关系，而是以德相交的朋友啊。”
德充符（六）
一个跛脚、伛背、豁唇的人游说卫灵公，卫灵公十分喜欢他；再看看那些体形完整的人，却觉得他们的脖颈实在是太细太细了。一个颈瘤大如瓮盎的人游说齐桓公，齐桓公十分喜欢他；再看看那些体形完整的人，却觉得他们的脖颈实在是太细长了。 所以，在德行方面有超出常人的地方，在形体方面的缺陷别人就会有所遗忘，人们如果没有忘记所应当忘记的东西（形体），而忘记了所不应当忘记的东西（德性），这就叫做真正的遗忘。因此圣人游心于虚，把智慧看作是祸根，把盟约看作是禁锢，把布施德惠看作是收买人心的手段，把工巧看作是商贾的行为。圣人从不搞谋权，哪里用得着智慧？圣人不求雕琢，哪里用得着禁锢？没有丧失，哪里用得着施德？不求货利，哪里用得着通商？这四种做法叫做天养。所谓天养，就是禀受自然的饲养。既然受养于自然，又哪里用得着人为！有了人的形貌，不一定有人内在的真情。有了人的形体，所以与人结成群体；没有人的真情，所以是非不会扰乱他的身心。圣人渺小，是因为寄形貌于常人之中！圣人伟大呀，是因为能与天道同体。
德充符（七）
惠子对庄子说：“人原本就没有情感吗？”庄子说：“是的。” 惠子说：“人如果没有情感，怎么能称作人呢？”庄子说：“虚通之道给了人容貌，天然之理给了人形质，怎么不能称作人呢？” 惠子说：“既然已经称作了人，又怎么能够没有情感呢？”庄子回答说：“你所说的情并不是我所说的情感。我所说的没有情感，乃是说人不要让好恶之情损害自己的身心，应该经常顺任自然而不人为去增益形貌和德性。” 惠子说：“不去人为增益自然形貌和德性，怎么能够保全自身呢？”庄子回答说：“道给了人容貌，上天赐予人形体，可不要因外在的好恶而致伤害了自己的本性。现在你使自己的精神驰骛在外，使自己的精力劳困，倚着树干而疲惫叹息，靠着干枯的梧桐树而疲困睡眠。大自然授予你形体，你却抱着‘坚’、‘白’的无理言论而争辩不休！”
大宗师（一）
知道天道自然的运化之理，也知道人为的刑法礼义之迹，这就达到了“智”的最高境界。知道天道自然的运化之理，就能顺应自然；知道人为的刑法礼义之迹，就能用他的智力所知道的养生道理，去保养他的智力所不知道的自然寿命，以此来享尽自己的天然寿命而不致中途夭折，这就算聪明的极致了。虽然这样，但还是存在问题。人们获得知识必须依赖于一定的条件，但这条件本身却是变化不定的。怎么知道我所说的天不就是人呢？我所说的人就不是天呢？ 一定要有了真人然后才能有真知。什么叫做“真人”呢？古时候的“真人”，不排斥少数，不夸耀成功，不谋虑世事。像这样的人，事有差失而不懊悔，事情合宜而不自得；像这样的人，登高处不害怕，下水不会湿，进入火中也不觉得热。这只有智慧能通达大道境界的人方能这样忘怀生死安危。 古时候的“真人”，睡觉不做梦，睡醒之后没有忧愁，饮食不求甘美，呼吸深沉舒缓。“真人”呼吸凭借的是着地的脚根，而一般人呼吸则靠的只是喉咙。爱争辩的人，理屈词穷时，说话就像想要呕吐一般而吞吞吐吐。那嗜好欲望深重的人，他的天然的灵性就迟钝。 古时候的“真人”，...
大宗师（二）
生与死是命中注定的，昼夜交替是自然的规律。人对于自然规律是无法干预的，这都是事物变化之实理。人们把天当做父亲，而且特别爱戴它，何况是那派生天地的大道呢？人们认为国君的身份高出自己，就愿意为他尽忠舍身，何况是纯真无伪的大道呢？ 河水枯竭了，很多的鱼被困在陆地上，相互用嘴吐气，用唾沫相互沾湿，不如在江湖里彼此忘掉而自在。与其赞美尧而否定桀，就不如善恶两忘而与大道化而为一。 大地赋予我形体，是要让我生时勤劳，老时安逸，死后休息。所以，能让我快乐地生活，也能让我安心地死去。将船儿藏在山沟里，将山藏在湖泽里，就认为天衣无缝了。然而夜半三更造化的大力士背着它们迁移走了，可愚昧的人们还不知道。把小物体隐藏于大物体中是很得当的，然而还有亡失。假若任物自然存在于天下是不会亡失的，这是天地万物永恒的至理。一旦被大自然铸成了人形，就欣喜若狂。像铸成人的形体这样，在万千变化中从不曾有过穷尽，那得到的快乐能计算得清楚吗？所以圣人游心于无所亡失的境界而与大道共存。乐观地看待生命的长短和生死的人，人们尚且效法他，又何况是万物所归属与一切变化所依赖的大道呢...
大宗师（三）
“道”是真实存在的，又没有形态；“道”可以精神领悟不可以双手授受，可以心神体认而不可以耳目闻见；“道”自身就是本、就是根，还未出现天地的远古时代“道”就已经存在；使鬼与上帝变得神灵起来，产生天地；把它放在六极之上，也显不出高，放在六极之下不算深，它生在天地之前，也不算久远，它长于上古时代，也看不出古老。狶韦氏得到了道，用它开辟天地；伏羲氏得到道，用来调和合阴阳为元气；北斗星得到道，永远不会出现差错；日月得到道，就能永远运行不息；堪坏得到道，就能成为山神；冯夷得到道，就能成为河神；肩吾得到道，可以稳居泰山；黄帝得到道，可以登上云天成仙；颛顼得到道，就能入主玄宫而成北方之帝；禹强得到道，就能立于北海而为神；西王母得到道，可以来坐镇少广山。人们不知道道何时开始，也不知道何时终结。彭祖得到道，上从有虞，往下活到五伯时代；傅说得到道，用来辅佐商王武丁，横扫天下，最后乘着东维星，骑坐箕宿和尾宿，加入群星之列。
大宗师（四）
伯子葵问女偊，说：“你这么大年纪了，可是面色还像个小孩，什么原因使你成为这个样子的呢？”女偊回答：“是因为我得‘道’了。” 南伯子葵说：“‘道’，像我这样的可以学习吗？”女偊回答说：“不！不可以学！你不属于那种能够学道的人。卜梁倚有圣人的才气却没有圣人道，我有道却没有圣人的才气，如果我用圣人之道教导他，或许他真的会成为圣人的！即使她成不了圣人，但以圣人之道指导有圣人之才的人，领悟起来也应该是很容易的了。所以我还是要坚持讲给他听，也许三天之后他就把天下置之度外了，既然已经把天下置之度外了，我继续坚持下去，七天之后他便能把万物置之度外；既然已经把万物置之度外，我依然继续坚持下去，九天之后他便可将生命置之度外；既然已经把生命置之度外了，才可以彻底领悟；彻底领悟了，然后才能窥见卓然独立的至道；能窥见了卓然独立的至道，就能超越古今；能够超越古今，便进入不生不死的境界。道能使万物消亡的，而它本身不会灭亡；促使万物生长的，它本身不会生长。道对于万物，无所不送，无所不迎，无所不毁，无所不成，这就叫做‘撄宁’。撄宁，就是在纷纭烦乱中保持心境的安宁。”
大宗师（五）
子祀、子舆、子犁、子来四个人聚在一块，相互谈论说：“谁能够把虚无当作脑袋，把生存当作脊梁，把死亡当作尾巴，谁能够懂得死、生、存、亡本来就属于同一本体，我就跟他交朋友。”四个人你看看我，我看着你，都默不作声，彼此心领神会，于是相互交往成为朋友。 不久子舆生病了，子祀前去慰问他。子舆说：“那伟大的造物者啊，将要把我变成这样一个佝偻人：弯腰驼背，五脏的穴口朝上，下巴紧贴着肚脐，两个肩膀高过头顶，发鬓向上长。”是阴阳不调使他成为这个样子，可是子舆仍闲逸自适而不以病重为累，行步艰难地走到井边照着自己身影说：“天啊！造物者将要把我变成佝偻人了！”子祀说：“你是不是很讨厌变成现在这个样子？”子舆回答：“没有，我怎么会讨厌这副样子！如果把我左臂慢慢地变成公鸡，我就用它来打鸣报晓。如果把我的右臂逐渐地变成了弹弓，我就便用它来打鸟烤肉吃。如果把我的尾骨慢慢地变成车轮，把精神作为马匹，我就坐上这车，不需要再找车马了。况且我生下来，是应时而生，我死去，是顺时而去，安于时遇而顺应自然，悲哀和欢乐的情绪就不能侵入内心，这就是古人所说的解脱了一切的牵累；而不能自我解脱...
大宗师（六）
子桑户、孟子反、子琴张三人共同结交说：“谁能相交出于无心，相助出于无为呢？谁能超然万物之外，游于太虚，忘记生死，与大道同游于无穷之境呢？”三个人相互望着一笑，彼此心意相通，于是就淡漠相交，共同结为朋友。 不久，子桑户死了，还没有下葬。孔子听说之后，派弟子子贡前去帮助料理丧事。子贡见有的人在编曲，有的人在弹琴，相互配合着唱歌：“哎呀，子桑户啊！哎呀，子桑户啊！你已经返归大道了，可是我们还在人间啊！”子贡听了快步走到他们近前，说：“我想请问，你们这样对着死人的尸体唱歌，这合乎礼仪吗？”二人你看我，我看你，笑了笑，说：“你这种人怎么会懂得‘礼’的真实含意！” 子贡回来之后，把这件事告诉了孔子，说：“天底下怎么会有他们这种人？不按礼仪修养德行，而把形骸置之度外，面对着尸体唱歌，脸上全无哀戚的容色，真不知该称他们为何等人物。他们究竟是什么样的人呢？”孔子说：“他们是逍遥于尘世之外的人，而我是处在礼节虚文的尘世之中。尘世之外和尘世之内是毫不相干的，可是我却让你前去吊唁，实在是不应该啊，我太浅陋了！他们正要与大道为友，而游于万物之初的混茫...
大宗师（七）
颜回问孔子，说：“孟孙才的母亲死了，他哭泣时却一滴眼泪都不掉，心里不觉得悲伤，居丧期间也不哀痛。他没有流泪、悲伤、哀痛这三种表现，可是他却以善于居丧的声名享誉整个鲁国。难道真会有无其实而浪得虚名的情况吗？这件事让我实在觉得奇怪。” 孔子说：“孟孙才已尽到了处丧之道，超过了所谓知道丧礼的人，虽然想简化繁复的服丧之礼很难，但他实际上已有所简化了。孟孙才不知道什么是生，不知道什么是死，不知道是活着好，还是死亡好，无法做出选择；顺应地被大道化为他物，对待今后所不能预知的变化也不过这样罢了！况且如今将要变化，又怎么知道不会发生变化呢？现在尚未变化，又怎么知道已经发生变化了呢？只有我和你，恐怕还没从人生的大梦中清醒过来吧！孟孙才看到母亲的尸体不哭，是认为那些死去了的人虽然身体发生了惊人的变化，却无损于他的内心精神。孟孙才是个真正已经觉悟的人，人们哭他也跟着哭，这就是他因世情不能不哭而装出那样子罢了。人们只是在相互交谈中自己把自己称为“我”，又怎么知道我所称述的我一定就是我呢？况且你梦中变成一只鸟，便飞到天上去，你梦中变成一条鱼，便潜入深水之中。不知道...
大宗师（八）
意而子拜访许由。许由说：“尧用什么来教诲你呢？”意而子说：“尧对我说：‘你一定要亲自实行仁义并且明辨是非。’” 许由说：“你怎么还要来我这里呢？尧已经用‘仁义’在你的额上刻下了印记，又用‘是非’割下了你的鼻子，你将凭借什么游处于逍遥放荡、纵任不拘、辗转变化的道途呢？”意而子说：“虽然这样，我还是希望能游处于如此的境域。” 许由说：“不对。有眼无珠的盲人没法观赏姣好的眉目和容颜，瞎子没法欣赏礼服上各种不同颜色的花纹。”意而子说：“无庄不再打扮，忘掉自己的美丽，据梁不再逞强，忘掉自己的勇力，黄帝闻‘道’之后忘掉自己的智慧，他们都因为经过了‘道’的冶炼和锻打。怎么知道那造物者不会养息我受黥刑的伤痕和补全我受劓刑所残缺的鼻子，使我得以保全托载精神的身躯而跟随先生呢？” 许由说：“唉！这是无法预测的。我先给你说个大概情形吧。至上的道是我伟大的宗师啊！我伟大的宗师啊！把万物碎成粉末不是为了某种道义，润泽千秋万代却不认为是仁爱，比上古还早却不认为老，包涵上天、支撑大地，雕创众物也不认为是一种技巧。这就是我们想畅游的境界啊！”...
大宗师（九）
颜回说：“我进入道境了。”孔子问道：“你说的是什么呢？”颜回说：“我已经忘掉仁义了。”孔子说：“很好，但还没有进入大道境界。” 过了些日子，颜回又一次去拜见孔子，说：“我进入道境了。”孔子问：“你说的是什么呢？”颜回说：“我忘掉礼乐了。”孔子说：“不错，但还没有进入大道境界。” 又过了几天，颜回再次去拜见孔子，说：“我进入道境了。”孔子问：“你说的是什么呢？”颜回说：“我端坐而忘掉一切了”。孔子惊奇地皱着眉头，问：“‘坐忘’是什么？”颜回答道：“毁坏形体，泯灭聪明，形智皆弃，与大道混同为一，这就叫坐忘。”孔子说：“与道混同为一就没有好恶之情，与变化同游就不会滞执守常了。你果真成了贤人了啊！我愿意跟在你的后面学习了。”
大宗师（十）
子舆和子桑两人是好朋友，阴雨连绵不断地下了有十几天，子舆说：“子桑恐怕是要饿坏了。”于是带着饭去给子桑吃。到了子桑的门前，听到屋里有人又像是唱歌，又像在哭，而且还弹着琴吟唱：“使我贫困的是父亲呢？还是母亲呢？是天呢？还是人呢？”他的歌声微弱而诗句急促。 子舆走进屋子说：“是你在唱歌吗？什么原因使你这样唱歌啊？”子桑回答说：“我正在思考为什么我会如此的困窘，然而却找不到答案。难道父母希望我如此贫困吗？天无偏私覆盖着每个角落，地也没有偏私地承担着一切，难道天地的偏私让我贫困吗？探求造成这种情况的原因而得不到答案。那么使我达到这种穷困的绝境的，是天命吧？”
应帝王（一）
齧缺去请教老师王倪，问了四个问题，四个问题王倪都说不知道。于是齧缺高兴地跳了起来，立即把这件事告诉了蒲衣子。蒲衣子说：“你如今知道了这种情况吗？虞舜比不上伏羲氏。虞舜心怀仁义以笼络人心，获得了百姓的拥戴，不过他还是不曾超脱出人为的物我两分的困境。伏羲氏睡卧时宽缓安适，觉醒时悠游自得；他听任有的人把自己看作马，听任有的人把自己看作牛；他的才思实在真实无伪，他的德行确实纯真可信，而且从不曾涉人物我两分的困境。”
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