大宗师（一）

知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？

知道天道自然的运化之理，也知道人为的刑法礼义之迹，这就达到了“智”的最高境界。知道天道自然的运化之理，就能顺应自然；知道人为的刑法礼义之迹，就能用他的智力所知道的养生道理，去保养他的智力所不知道的自然寿命，以此来享尽自己的天然寿命而不致中途夭折，这就算聪明的极致了。虽然这样，但还是存在问题。人们获得知识必须依赖于一定的条件，但这条件本身却是变化不定的。怎么知道我所说的天不就是人呢？我所说的人就不是天呢？

且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。

一定要有了真人然后才能有真知。什么叫做“真人”呢？古时候的“真人”，不排斥少数，不夸耀成功，不谋虑世事。像这样的人，事有差失而不懊悔，事情合宜而不自得；像这样的人，登高处不害怕，下水不会湿，进入火中也不觉得热。这只有智慧能通达大道境界的人方能这样忘怀生死安危。

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

古时候的“真人”，睡觉不做梦，睡醒之后没有忧愁，饮食不求甘美，呼吸深沉舒缓。“真人”呼吸凭借的是着地的脚根，而一般人呼吸则靠的只是喉咙。爱争辩的人，理屈词穷时，说话就像想要呕吐一般而吞吞吐吐。那嗜好欲望深重的人，他的天然的灵性就迟钝。

古之真人，不知说生，不知恶死。其出不，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

古时候的“真人”，不知道对生存感到欣喜，不知道厌恶死亡；他降临人世并不欢欣，面临死亡并不抗拒；他只是自然而去，自然而来罢了。不忘记生的来源，也不寻求死的归宿，承受什么际遇都欢欢喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，这就叫做不用嗜欲之心去损害自然天道，不用人为的办法去添助自己的天然寿命。这就叫“真人”。像这样的人，他的内心专一而忘记周围一切，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严；表情严冷有如秋天，温和有如春天，喜怒的变化如同四时的运转一样自然，时时与万物混同为一而又找不到冥合的迹象。所以古代圣人使用武力，灭掉敌国却不失掉敌国的民心；利益和恩泽广施于万世，原来并非有意爱人。所以有意与物相通，就不是圣人；有意亲爱，就不是仁人；有意求合于天时，就不是贤人；不能等同利害，就不是君子；办事求名而失掉自身的本性，不是修道之士；丧失真性的，就不能成为役使世人的人。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，这样的人都是被役使世人的人所役使，使别人快活，而不能自求快活的人了。

古之真人，其状義而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也。滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。

古时候的“真人”，他的形象高大而不崩坏，好像有所不足却不愿受制于外，容与自得超群而并不固执，襟怀宽阔虚空而不浮华；怡然欣喜像是格外地高兴，一举一动又像是出自不得已！他的容色如同水的蓄聚日见充盈，但心德却日见精粹；心胸恢宏无崖，但又高放傲视而不可制驭；好像喜欢闭口缄默，但却是出于无心而忘言。把刑律当作主体，把礼仪当作羽翼，凭借智慧审时度势，以道德为遵循的原则。把刑律当作主体的人，那么杀了人也是宽厚仁慈的；把礼仪当作羽翼的人，用礼仪的教诲在世上施行；凭借智慧审时度世，就是出于不得已而应付事物；把道德作为行动的原则，处世就好像与有足者一起登上小丘山那样容易，人们也真的会把他视为勤于行走的人了。所以真人浑同万物，泯灭了好恶之分，把相同与不相同视作一致；出于混同心境时，则与自然为同类，处于差别境界时，就与世人为同类。把天和人看作是不抵触的，这就叫做真人。