冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”
冉求问孔子说：“没有天地以前情形是怎样的呢？”
仲尼曰：“可，古犹今也。”
孔子说：“古代和现代是一样的。”
失问而退。
冉求觉得答非所问，就不想再问而退了下去。
明日复见，曰：“昔者吾问：‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可，古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？”
第二天，冉求又来找孔子，说：“昨天我问的问题是：‘没有天地以前的情形可以知道吗？’先生却回答说：‘可以。古代和今天是一样的。’昨天我还明白，今天我又糊涂了。请问，这是为什么呢？”
仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终，未有子孙而有子孙可乎？”
孔子说：“昨天你明白，是用心领悟了它；今天又糊涂，那是你又想通过外界的有形事物来寻求验证。没有古也没有今，没有开始也没有终结。如果说以前从来没有子孙，今天突然就有了子孙，这样讲得通吗？”
冉求未对，仲尼曰：“已矣，未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也，犹其有物也无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”
冉求没有回答。孔子说：“不用胡思乱想就对了，也不会乱问了！不是因有了的新生者才产生了死亡，也不是因为有了死亡就会让死者死而复生。难道死亡和新生是相互依赖的吗？难道可能有什么先于天地就生成的事物吗？生成物的那个东西一定不是物自身，被创生的事物不可能先于生成它的事物，天地是最大之物，你还要在它之上找一个生成物，这就是你所提问题的根结。如果你不断地在生物者前面寻找新生物者，那是永无答案的。圣人热爱人类，也是没有止境的，那也是从这个自然之理中受到的启发。只是爱就是了，不用问为什么。”